Mahalle Baskısı ya da Tarih Meleğinin #KızılGoncalar’da Gördüğü
|

Mahalle Baskısı ya da Tarih Meleğinin #KızılGoncalar’da Gördüğü

Türkiye’nin İstanbul Sözleşmesi’nden çekilme kararı açıklandığında, AKP’nin ilk dönemlerinde yapılan ateşli tartışmalardan biri düştü aklıma istemsizce: Mahalle baskısı. Ruşen Çakır, 2007’de, Religion, Society and Modernity in Turkey adlı kitabı üzerine sosyolog Şerif Mardin’le bir röportaj yapmıştı. Şerif Mardin, AKP politikalarını değerlendirdiği bu röportajda, mahalle baskısı kavramından ilk kez bahsettiğinde ortalık ayağa kalkmıştı.

Bu sosyolojik kavram, yaygın olarak, laikliğin önünde bir tehdit olarak algılanmış ve buradaki tartışmalarda “yetmez ama evetçiler” olarak adlandırılan politika eleştirilerin hedefi olmuştu. Çok az bir kesimse kavramın geliştirilmesi gerektiğini ve bu haliyle doğru anlaşılmadığını savunuyordu. (Tahminlerim olmasına rağmen) kimle konuşuyorduk tam hatırlamıyorum, sosyoloji hocalarımdan biri, Şerif Mardin’in mahalle baskısı kavramıyla ‘AKP’nin ileride yaşayabileceği toplumsal baskıyı’ işaret etmeye çalıştığını anlatmıştı o dönem.

Türkiye’nin İstanbul Sözleşmesi’nden çekilme kararını duyduğumda, “o zaman, bu zamanmış” diye düşündüm.

Tartışmalar neydi diye geriye dönüp okumak istediğimde Ruşen Çakır’ın hazırladığı kitapla karşılaştım. Röportajın orijinali ve o dönemin köşe yazılarının derlemesinden oluşan kitabı 2021 baharında okurken Walter Benjamin’i andım: Angelus Novus – gelecekten gelen ve bugünü anlamak için geçmişi kavramsallaştırmaya çalışan “tarih meleği.”

Angelus Novus - Walter Benjamin
Paul Klee | Angelus Novus

“Klee’nin ‘Angelus Novus’ adlı bir tablosu var. Bakışlarını ayıramadığı bir şeyden sanki uzaklaşıp gitmek üzere olan bir meleği tasvir ediyor: Gözleri faltaşı gibi, ağzı açık, kanatları gerilmiş. Tarih meleğinin görünüşü de ancak böyle olabilir, yüzü geçmişe çevrilmiş. Bize bir olaylar zinciri gibi görünenleri, o tek bir felaket olarak görür, yıkıntıları durmadan üstüste yığıp ayaklarının önüne fırlatan bir felaket.”

Walter benjamın

Şerif Mardin’in röportajını 20 yıllık AKP politikalarının yaşanmışlığıyla okuduğumda, o enkazın altında, önemli bir sosyolojik uyarıyı toplumsal olarak nasıl ıskaladığımızı gördüm.

Türkiye’nin toplumsal yapısına dair gelenek kavramı üzerine sosyolojik çalışmalar yürüten Şerif Mardin’e göre iki tür gelenek bulunur: Büyük ve küçük. [Şerif Mardin’den aktarıldığı üzere] küçük gelenek, kırsal bir hayat yaşayan ve tarımla geçinen insanların kültüründen; büyük gelenek ise başta yönetici sınıf olmak üzere şehirde yaşayan insanların kültüründen müteşekkildir.” Bu bağlamda, Şerif Mardin, mahalle baskısı kavramıyla, o dönem AKP politikalarına atfedilen “modern muhafazakâr” kimliğinin Türkiye’nin geleneksel toplum yapısıyla uyumlu olmadığını vurgulamak istemiş.

Benim yorumladığım kadarıyla, Şerif Mardin, “iyi güzel siz İslami hayatı kentte böyle modern yaşıyorsunuz da bu işin bir de Anadolu tarafı var; onları bu sürece nasıl dahil edeceksiniz ya da eğer edemezseniz de Anadolu’nun bu mahalle baskısıyla nasıl baş edeceksiniz?” demiş. Bu kendi dilimde ifade ediş, akabinde, bana şu soruları düşündürttü: Türkiye’nin İstanbul Sözleşmesi’nden çekilme kararı ile küresel yükselen anti-gender (toplumsal cinsiyet karşıtlığı) hareketleri birbirlerinden nasıl etkileniyor? 2011’den 2021’e hem ulusal hem de ulusötesi AKP politikaları nasıl değişti? Özetle, son 10 yılda tam olarak ne oldu da Türkiye sözleşmeyi ilk imzalayandan sözleşmeden ilk çekilen ülke konumuna döndü? Mercator-IPC araştırma projemde bu soruların peşine düştüm aslında. Ancak bu yazıyı o araştırma projem için yazmıyorum. Burada mevzu, Kızıl Goncalar – televizyon dizisi.

Köşeleri sivriltilerek tek tipleştirilmiş laik ve muhafazakâr karakterleriyle Kızılcık Şerbeti’nin yarattığı gündem (reyting diyelim) ortadayken, aynı yapımcı yeni bir dizi sürdü piyasaya – bu sefer de biraz Kemalistleri ve tarikatları karikatürize etmez miydik? Bilemedik. RTÜK, gelen şikayetler üzerine, (şimdilik) 2 haftalık yayın durdurma cezası verdi. Ben yine Şerif Mardin’i, Türkiye’yi İstanbul Sözleşmesi’nden çekilme kararına götüren süreçte tarikatların etkinliğini ve 2023 genel seçimlerinde sıkça gündeme gelen devletin tarikatlaşmasını hatırladım. Kızıl Goncalar dizisine ve yarattığı toplumsal tepkiye baktığımda gördüğümü yazmak yerine, bu sefer, iki video bırakıyorum ilgilisine.

İzlerken, Marx’ı, Das Kapital’i ve şu sözünü birlikte düşünmeli insan: “Din, toplumların afyonudur.”

1: İsmail Arı, Menzil’in Kasası

Gazeteci İsmail Arı’nın yolu, Kızılay üzerine araştırma yürütürken, Menzil tarikatıyla kesişmiş. İncelediği belgelerde, Kızılay’ın satın aldığı ürünlerin Menzil tarikatına ait şirketler olduğunu gördüğünde, önce, tarikatın sağlık sektöründeki yapılanmasının izini sürmüş. 2012’de hükümet yetkililerinin katılımıyla gerçekleştirilen EMSEY HOSPITAL açılışının ikonik bir görsel olduğunu belirten Arı, özellikle Menzil tarikatında üst düzey bir yöneticinin tanıklığıyla, bu toplumsal (siyasi) ilişkilerin peşine düşmüş. Menzil’in Kasası isimli kitabının tanıtımı için verdiği bu röportaj, bir anlamda, Kızıl Goncalar dizisinde portresi çizilen tarikat yapısının günümüz koşullarındaki arka planını sunuyor.

“Adına hizmet diyorlar. (…) Ne yapacaksın? Ücretsiz orada [Menzil köyünde] faaliyette bulunacaksın. Belki on gün yolları süpüreceksin. Belki bir hafta mutfakta temizlik yapacaksın. İnşaat işi varsa inşaatta çalışacaksın. Hatta cemaat mensupları, yıllık iznini kullanıp oraya bu hizmet adı altında gidenler var. Yılda [bir insanın] izni 21 gün; o 21 günü orada hizmet adı altında çalışmak için harcıyor ve sonra geri dönüyor. Hatta deniyor ki polisler, askerler dahi yıllık izinlerini bir kısmını hizmet adı altında orada geçiriyorlar. [Kaynağımıza göre] cemaati yöneten şeyhlerin korumalarının da bu şekilde oluştuğu. En başta söyledim, uzman çavuş, astsubay arasında çok örgütlüler diye. Örneğin, İstanbul’daki bir polis memuru 15 gün izne ayrılıyor ve oraya gittiğinde hizmeti de Menzil’in şeyhlerine korumalık yapmak. 15 gün onun izni bitiyor döneceği zaman bir Jandarma uzman çavuş gidiyor. Belinde zaten taşıyabildiği, mesleğinin gereği silahı var, yıllık izninde şeyhin korumalığını yapıyor ve bu döngü sürekli devam ediyor.”

İsmAİL ARI

2: Mustafa Öztürk, Kızıl Goncalar Kimden Yana?

İlahiyatçı akademisyen Mustafa Öztürk, doğrudan tekke ve tarikatların tarihi dönüşümü üzerine bilgiler sunarken, Kızıl Goncalar dizisinin, aslında, dile getirdiği konular çerçevesinde (gizli) siyasi bir mesaj (amaç) içerdiğini iddia ediyor. O da şu: Bu ülkede kutuplaşma son bulacaksa, bu, ancak muhafazakârların şefkati, hoşgörüsü ve merhametiyle olacak. Başka bir ifadeyle, Öztürk, dizinin eleştiri perdesi arkasında belli bir yaşam biçiminin propagandasını yaptığını savunuyor. Bu tersten teorisininnin doğrulandığını ya da yanlışlandığını göreceğiz.

“Dizinin bir derinliği var, o diziyi kurgulayan zihniyetin de bir derinliği var… Zeynep, Meryem, mazlumlar… Hele hele bir de Birgül Hanım var ki… Diğer taraf mutant yani… Ve onlar öyle güzel yürekliler ki taş kesilmiş kalpleri bile yumuşatıyorlar… Gene puan kimin hanesine yazılıyor hocam? Gene muhafazakârlara… Eğer bu dizi şak diye kesilirse benim bütün teorilerim çöker.”

Mustafa öztürk
rainbow flag LGBTQ+ parade
|

Düzcinseller için: LGBTİ+ Onur Ayı Sosyal Medyada Nasıl Kutlanır?

Haziran ayı, lezbiyen, gay, biseksüel, trans, interseks ve bütün toplumsal cinsiyet ve cinsel kimliklerin varoluşunun anılması ve kutlanması için, tüm dünyada, LGBTİ+ Onur Ayı (Pride Month) olarak belirlenmiştir. 28 Haziran 1969’da New York’ta Greenwich Village semtinde yer alan Stonewall adındaki bir bara yapılan polis baskını sonrasında eşcinseller bir dizi gösteri ve direniş başlatmıştı. Stonewall ayaklanmaları olarak tarihe geçen bu direnişin yıldönümünü anmak için düzenlenen Onur Yürüyüşleri (Pride Parade) zaman içinde gelişip genişleyerek bütün bir aya yayılmıştır. Günümüzde, Onur Ayı kapsamında hem LGBTİ+ haklarına görünürlük sağlanması hem de LGBTİ+ kültürünün kutlanması için bir dizi yürüyüş, gösteri ve etkinlik düzenlenir.

Onur Ayı — LGBTİ+ haklarının savunuculuğu

Onur Ayı boyunca sosyal medya da LGBTİ+ haklarına dair farkındalığı yaymak, çeşitliliği kutlamak ve insanların kendilerini ifade etmeleri için güvenli bir alan yaratmak için kullanılan etkin araçlardan biridir.

Ancak LGBTİ+ haklarını savunmak sadece LGBTİ+ların vermek zorunda bırakılacağı bir mücadele olmamalı. Biyolojik cinsiyeti ile toplumsal cinsiyeti ve cinsel kimliği uyumlu olan (cishet — cisgender ve heteroseksüel) düzcinseller de LGBTİ+ların özgürlüğünü temel insan hakları kapsamında savunabilmeliler. Ama nasıl?

LGBTİ+ların yerine konuşmayın — LGBTİ+ların konuşması için alan açın

Dilinizi Kontrol Edin: Mevzu sadece artık defalarca tekrarlanmış cinsiyetçi küfürleri etmemek değil. “Farklı” ya da “değişik” gibi insanların kimliklerini marjinalleştiren ifadelerden de kaçının.

Çeşitliliği Kabul Edin: İnsanlar sizin yaşadığınız hayatları yaşamıyor olabilirler. Bu, onları “farklı” ya da “değişik” yapmaz; hayatın ve dolayısıyla kimliklerin çeşitliliğini gösterir.

LGBTİ+ Hareketinin Araçsallaştırılmasına Karşı Durun: Literatüre Pink Washing olarak dahil olan ve LGBTİ+ hareketini destekler gibi görünerek onu aslında ticaret için araçsallaştıran markalardan uzak durun ve siz de kendi sosyal medya görünürlüğünüz için LGBTİ+ hareketini nesneleştirmeyin. Bir hareketi desteklemek ile parçası olmadığınız bir hareketin savunusu/sözcüsü olmak arasındaki farkı unutmayın.

Safları Sıklaştırın: LGBTİ+ların yaşam haklarını korumak için onların yanında olun ama onların taleplerini onlar adına dile getirmeyin. Bunun için LGBTİ+ların ve LGBTİ+ derneklerin sosyal medya paylaşımlarını beğenebilir ve yeniden dolaşıma sokabilirsiniz. İçeriklerine yorum yazabilir ve etkileşimlerini arttırarak seslerini güçlendirebilirsiniz.

LGBTİ+ların Çalışmalarını Maddi Olarak Destekleyin: Mücadelelerini geliştirmek ve güçlendirmek için öz örgütlenme modeliyle kurulan LGBTİ+ derneklerine maddi bağış yaparak ya da ürettikleri ticari ürünlerden satın alarak LGBTİ+ların kendi sözlerini söyleyebilecekleri alanları açmaları için destekleyebilirsiniz.

LGBTİ+ Hakkında Daha Fazla Bilgi Edinin: Onur Ayı hem bir kutlama hem de LGBTİ+ların tarihi ve mücadelesine dair bilgi edinme zamanı. LGBTİ+ kitapları, filmleri, dizileri ve belgeselleri hakkında daha fazla bilgi sahibi olabilir ve bu kaynakları okumak ve izlemek için biraz daha fazla zaman ayırabilirsiniz. Bu kaynakları sosyal medyada paylaşarak LGBTİ+ mücadelesinin ve kültürünün görünür olmasını sağlayabilir ve başkalarını da LGBTİ+fobiye karşı durmnak için harekete geçirebilirsiniz.

Etiketlenmekten Korkmayın: Mahalleli beni de “öyle” mi zanneder korkusunu bırakın çünkü zaten “öyle” olmak bir “suç”, “günah” ya da “eksiklik” değil. Sosyal medya paylaşımlarınızla LGBTİ+fobiye karşı durarak toplumsal cinsiyet ve cinsel kimliklerin çeşitliliğini kabul ettiğinizi, herkesin özgür yaşam hakkını savunduğunuzu ve hiçbir insanın sahip olduğu kimlik(ler) sebebiyle marjinalleştirilmemesi gerektiğini söyleyebilirsiniz.

Onur Ayı Boyunca Hatırlayın ve Hatırlatın: Temel insan hakları herkes içindir ve Onur Ayı çeşitliliğin ve kapsayıcılığın görünür kılınıp kutlandığı bir aydır.

Toplumun çoğunluğunu oluşturan düzcinsellerin, yapısal ve kurumsal ataerkil şiddet sebebiyle daimî olarak marjinalleştirilen ve hedef gösterilen LGBTİ+ları Onur Ayı boyunca sosyal medyada desteklemeleri ve görünürlüklerini arttırmaları *herkes için özgürlük* talebinin gerçekçi bir adımıdır.

Ama hep akılda tutarak: LGBTİ+ların yerine konuşmadan; LGBTİ+ların konuşması için alan açarak.

Viva HERKES için feminizm!

***

Featured Image: Photo by Mercedes Mehling on Unsplash

A catchy title, but is it appropriate?  — Pre-Visit Comments on “30kg” Exhibition at Berlin Global
| |

A catchy title, but is it appropriate? — Pre-Visit Comments on “30kg” Exhibition at Berlin Global

Although I visited Berlin Global at the (new) Humboldt Forum Berlin Global months ago, I couldn’t have any chance to settle down my comments to illustrate a comprehensive post. But the upcoming “30 kg” exhibition in the Berlin Global Freifläche – Open Space raised some questions and a post on pre-visit comments got priority

Berlin Global is “the Berlin exhibition” at the Humboldt Forum for those unfamiliar. It has a participatory exhibition approach by combining images + footage + interview videos with maps + data visualization + artworks, and hosting games to engage with the visitors. Migration is not among Berlin Global’s seven existing themes (Revolution, Free Space, Boundaries, Entertainment, War, Fashion, and Interconnection) but “is felt” in the exhibition rooms. Moreover, the Open Space in Berlin Global, as stated in their concept paper, is based on a jury selection. The applicants are free to propose their exhibition topics in addition to the aforementioned seven.

[Berlin Global’s] Rich in variety and full of surprises, the immersive installations and atmospheric presentations invite visitors into these realms and the underlying diversity of Berlin. We let those who know the city speak: residents, experts, artists, initiatives and associations. Their stories, experiences and perspectives energise the exhibition.

Berlin – City of stories
@ecartan

The curators of the upcoming exhibition at the Berlin Global – Open Space, “30kg”, Burcu Argat and İzim Turan, put their focus on migration and gender. But how?

On one of BERLIN GLOBAL’s Open Spaces, seven Turkish Berliners reflect on their own experience of migration. Their belongings are no longer useful in Berlin, their mother tongue finds no exact translation. As transcultural women, they renegotiate everyday life – a liberation for some, for others a loss. Through the installation, the group invites visitors to consider their own identity. The project also draws a parallel to the 1920s, when independent women from Turkey migrated to Berlin and had to redefine themselves, just as they do today.

30 kg – Open Space

I have to say, the curators got a pretty catchy title, “30 kg,” to promote the exhibition within the context of “migrated belongings.” But does it fit the case – the case of migration history from Turkey?

You’re allowed to check in up to 30 kg of free luggage at the airport – one full suitcase for a new life in a new country. But what happens when your things, your language, even your own identity take on different meanings upon arrival?

30 kg – Open Space

I sent the exhibition link to a friend who is also active in arts and culture scenes in Istanbul, and their reply was as expected: “But what about the exhibition in DEPO? Isn’t it culturally inappropriate?”

For those who don’t know, or as a reminder, in 2014, DEPO İstanbul held an exhibition titled “20 Dollars 20 Kilos.” The exhibited materials shed light on a rarely known migration case in the history of Turkey: The forced migration of thousands of Istanbul Greeks.

While thousands of Istanbul Greeks-who, by and large, had never been to Greece in their entire lives-were being deported, they were only allowed to take 20 kilos of baggage and 20 dollars with them.

20 Dollars 20 Kilos – DEPO İstanbul

As it is stated on the “30 kg” exhibition opening invitation website, “Göç, değişimdir: Değişitirendir – Migration is a change: Migration changes [x].” But can we easily apply a symbolic narration of a particular ethnic minority deported from Turkey to all migration stories? What does 30 kg symbolize in this exhibition, especially compared to the state deportation of an ethnic minority group under restricted conditions of taking only 20 Dollars and 20 kg?

I kept thinking about the emphasis on 30 kilos as the following questions popped up in my mind: Who are the exhibition participants, and what is their reason for migration? How are their migration experiences in Berlin? How does gender play a role in their experiences as migrants? Do they still travel to Turkey or not? If not, can’t someone bring some more items from Turkey? If yes, can’t they pay for extra baggage? Or are they banned from traveling to Turkey and don’t have any traveling contacts? 

As I stroll around the exhibition website and realize I can’t get enough information about the content, more questions arise: What is on display? Does the show tell their experiences in Berlin or stories of their “migrated belongings”? 

Last but not least: In the exhibition framework, there is a concert and talk with the participants joined by the singer. 

Who is this singer?
Wait for it:
Gaye Su Akyol A white, privileged activist living in Moda (a sidenote for those familiar with the social stratification in Istanbul.)

The concert is on Tuesday, and the exhibition opening is on Thursday. I really didn’t get the PR idea behind it; maybe, just the scheduling issues of the parts. But: Why invite a singer from Turkey to talk about migration in Germany?

One question raises another, and without comprehensive information concerning the content on display, there is no way to get any answers. But I can get from the exhibition text that it sounds like a homogenization of migration from Turkey, even though different motivations and reasons exist, such as economic or educational causes or political asylum. Moreover, it seems like the role of intersectionality is avoided. OK, migration and gender are current hype topics in global arts and culture scenes, but where is the class? Even is gender homogenous?

I hope to find some answers in the exhibition space.

Hypocritical migration politics in Germany: Making racist discrimination visible – again!
| |

Hypocritical migration politics in Germany: Making racist discrimination visible – again!

It was the summer of 2015, and I had to apply for a Canadian tourist visa to attend the annual conference of my doctoral colloquium hosted in Toronto. After a short research, I found out that the nearest Canadian embassy for visa applications to Berlin was in Vienna. A personal application was not required. So, I went to the colloquium secretary and asked for an extra budget for sending my passport to Vienna with insurance. They were confused. They didn’t understand why I didn’t want to travel to apply in person. My answer was clear: “I have a passport from the Republic of Turkey. The European borders are open. Thousands of people have been walking from the Middle East, crossing over Turkey, Hungary, and Vienna. Some of them are trying to reach their families here in Germany. They have been constantly attacked and beaten by the local forces. I can go to Vienna, but I can’t come back to Berlin without my German residence permit, and it’s just a sticker on my passport.”

If you have the White European privileges given by birth, you can easily avoid any social causes against human rights until someone pulls your head up and turns it over to the point. It is what happened after the war started in Ukrania. Media coverage was all about how Germany was threatened by the war, especially Russian nuclear weapons, and how badly Germany’s military budget was low in developing a protection shield against atomic attacks. The war maps have been constantly updated with alarming: “The war is x km away from Germany!” For a society that is still suffering from WWII, it’s traumatizing. A war in faraway geographies is “bad,” but a war in Europe is frightening. Thousands of people arriving in Germany seeking a refugee shelter should be “regulated,” but the Ukrainian refugees are more than welcome. Hence, the difference between the current migration politics toward non-European and Ukrainian refugees in Germany is noticeable today.

@ecartan

This photo, taken in Berlin at Tempelhof SBahn Station on May 11th, 2022, displays the blatant racist discrimination against diverse refugee communities in Germany. In rough translation, it says, “Join the employer Land Berlin now and offer services for refugees from Ukraine.” #facepalm

Many people who have fled war and destruction from Ukraine are seeking protection and a safe place to stay in Berlin. Often, the people, including many children and young people, lack the most basic necessities upon their arrival, such as shelter, medical care or financial support. Language barriers also make it difficult for refugees to arrive in our city and to organize further assistance. In this situation, the employees of the State of Berlin stand by the side of the refugees from Ukraine with energetic and professional support and are the first point of contact for the granting of state benefits.

You too can play a valuable role for the common good and contribute your expertise and commitment to the care of the refugees from Ukraine: The state of Berlin offers numerous entry-level opportunities to work in administrative services, for social workers, doctors, interpreters and other professional groups – together we can make arrivals possible!

HAUPTSTADT MACHEN – Das Berliner Karriereportal (Making Capital City – Carrier portal of Berlin)

The official website of Berlin, which was quoted above, highlights the call as follows: “Enabling Arrivals Together” (Gemeinsam Ankommen ermöglichen). It’s great, let’s do it! But why are you only calling out the Ukrainian refugees’ struggles? Why are we only talking about the war in Ukrania but not the Middle East or Africa? Why are we only talking about the participation of the refugees escaping from the war in Ukrania? At the same time, it is very well known that there are zillions of different reasons to apply for refugee status in Germany? For instance, I couldn’t help but wonder: Why are we not talking about sufficient protection and participation of all those subject to gender-based violence both in their home countries and on the migration road, as well as in Germany?

The Berlin government’s call to employers to hire more Ukrainian refugees to benefit from certain financial privileges undoubtedly facilitates racist discrimination in the job market. It has already been very well known that non-german, non-European and non-western names are discriminated against in job applications. They have a “legal reason” for being a racist now; they are just following their state’s migration policy. #ThanksButNo

Photo by Fred Rivett on Unsplash

Last year I had a chance to meet a group of refugee women who arrived in Germany from the Middle East by walking for three weeks long. It was a book-reading event. The book was published following a writing workshop conducted with refugee women from various geographies. They wrote poems. They were emotional and striking poems. Voices were shaking and tears were dropping… After the reading session, we talked about our migration experiences. These women had no chance given to learn german properly. Their diplomas were not recognized in Germany; hence, they were forced to work in low-paid and precarious jobs – a.k.a in no german required jobs. If the German authorities qualified their certificates, they would have been given free german courses to a certain level. Some women, especially young girls who had not yet completed their education in their hometown before the war started, may not be able to present any certificates. In that case, they are asked to go to their state embassies in Germany to collect their missing documents. #ThanksForRetraumatising

Therefore, the first photo above clearly presents the hypocritical migration policies in Germany. In the summer of 2015, the media coverage was all about the number of newcomers. “How long will the borders stay open?” was a hidden way of asking, “How many refugees will we host?” The German government back then assured the public that they had control. They had – a.k.a. the EU-Turkey deal. “The ‘EU-Turkey deal’ is the term often used to describe the ‘statement of cooperation’ between EU states and the Turkish Government, which was signed in March 2016.” According to the EU-Refugee Pact, Turkey would take any measures necessary to stop people traveling irregularly from Turkey to the EU in exchange for a €6 billion EU budget to improve the humanitarian situation refugees face in the country. #WellThoughtThanks In real life, thousands of families fell apart. Even though they had migrant and refugee rights to apply for family reunification in Germany, Turkey is perceived as a safe country, and applications are not validated. Seriously? Still? Even after the government in Turkey decided to withdraw from the Istanbul Convention and while racism is in daily country life constantly increasing? It’s not a question to Turkey but to the EU-states – it’s a question that EU-states should answer, especially, concerning those suffering under the unhumanitarian conditions in Greece?

Since Turkey has not been accepting returns for the past two years, people deemed ‘inadmissible’ have been stuck in Greece in a legal limbo: they have no access to asylum or documents indicating their legal status, and no right to housing, cash assistance, work, or catering services in the camps they reside in

eu.rescue

What does it all mean to museology? The racism and gender-based violence in the german migration politics against marginalized communities should also be made visible in arts and culture – not only in Germany but Europewide. It could be achieved via exhibitions, events, publications, and collaborations. Additionally, the migrant and refugee artists, curators, and museum professionals should be mainly supported by offering specific job and residency vacancies. More importantly, the present should be documented. The current conditions, experiences, and stories of migrants and refugees, especially those identified with marginalized communities, should be collected and enriched with still and moving-image materials. Arts and culture institutions can usually not present sufficient resources for the field study, such as for interviewing people. Still, various NGOs have direct contact with the people concerned. Volunteers (supported with symbolic honorarium) could be engaged to work with NGOs to collect first-hand data for the examination of museum professionals. In the face of forced migration, it’s also crucial not to avoid injustice in migration and gender politics of arts and culture industries. #DecolonizeMuseums Therefore, developing particular migration and gender policies in archives, museums, and art market is not a luxury but a requirement.

cover photo: Photo by Markus Spiske on Unsplash

CAMOC Workshop “Migration: Cities”, Frankfurt, June 2018
| | | | |

CAMOC Workshop “Migration: Cities”, Frankfurt, June 2018

Abstract

For a very long time, migration was often represented in museums by displaying suitcases which can be considered as a romantic representation of migrants: “They pack their little lives” in a suitcase and leave for a foreign country. In many museum displays, suitcases stand for the good old days, but also for poverty and for the hope for a better life. Furthermore, instead of presenting migrant groups by a variety of themes such as their struggles, achievements, and goals, museums preferred to link migration to the national history, emphasizing the concept of multiculturalism. Thus, a picture of different people living together happily was drawn. The basic problem with this picture is that it doesn’t reflect the change in time and space. For instance, today, the terminology of “migrant” is mostly replaced with “citizen with migration origin”, which shows us the importance of rethinking how to display migration in museums. In this conceptual framework, this workshop aims to discuss the museological and curatorial experiences in the Federal German Migrant Women Association’s (GKB) Bibliothek der Generationen Project housed in the Historical Museum Frankfurt, which aims to archive the history of migrant women in the perspective of documenting their struggles through the years, achievements in the present day, and goals for the future.

GKB was founded in 2005 in Frankfurt and then expanded to more than 25 cities and promotes the idea of socialization and integration of migrant women in Germany. The women, coming from different geographies in Turkey, present diverse ethnical and religious identities. They participate or organize demonstrations, hand out pamphlets, conduct close relationships with other institutions, and cooperate to further common interests. In this manner, Bibliothek der Generationen Project aims to archive individual stories in various forms, such as short story book, chore recording, annual activity calendar, 10th year anniversary book, friendship book, paintings, and hand crafts in order to enable new migration narratives, which are beyond “a tiny suitcase full of frustrations and hope.” Archival materials, produced after following a series of workshops, are basically instruments for women to tell their own stories beyond dissatisfaction, desire, homeland, abroad, homesickness, problematic encounters with citizens of hosting countries, road trips to homeland, letters, diaries, smell of black tea, etc. The project, kicked off in June 2014, includes two participatory exhibitions as well: “ABC of Migrant Women Association: A Female Dictionary” (Cologne, 2015; Frankfurt, 2016; İstanbul, 2016; Berlin, 2017) and “World from Female Perspective!” (Berlin, 2017).


8 Mart // 8th of March
| |

8 Mart // 8th of March

8 Mart’ta kadınlara ücretsiz giriş hakkı tanıyan müzelere teşekkürlerimle. Kadınların kültür-sanat alanındaki görünürlüğünü, temsiliyetini çok güzel ifade ettiniz. Biraz da tartışmak isterseniz, lütfen buradan buyrun..

I’m really thankful to all museums providing free admission to women on 8th of March. You express clearly the visibility and representation of women in culture and art domain. If you would like to discuss a little bit, please be my guest..

 

Image: Guerrilla Girls